Apabila Ulama Mentadbir

Kehadiran ulama sebagai umara bukanlah suatu yang luar biasa. Ia suatu yang wajar dan tidak perlu dibimbangi atau dipertikaikan.

Tahun 1999 mencatatkan sejarah baru dalam politik negara apabila ramai tokoh agama melibatkan diri dalam politik. Antara tokoh tersebut adalah Profesor Datuk Dr. Haron Din, Datuk Ismail Kamus dan Datuk Tuan Ibrahim Tuan Man yang suatu ketika dahulu sering muncul di kaca televisyen melalui rancangan Forum Perdana. Tidak ketinggalan dalam ‘penghijrahan” itu ialah nama-nama seperti Ustaz Ahmad Awang, bekas orang kuat Persatuan Ulama Malaysia dan Ustaz Taib Azamuddin, bekas Imam Besar Masjid Negara.

Kemunculan begitu ramai ustaz dan tok guru dalam arena politik tempatan menimbulkan pelbagai reaksi. Kesannya sangat signifikan kepada imej PAS apabila begitu ramai golongan profesional dan ulama muncul dalam saf kepimpinannya, menjadi petanda bahawa perjuangan PAS telah diterima ramai intelek Melayu.

Namun tidak dinafikan juga ada yang melabel golongan ulama ini sebagai pemecah belah masyarakat, menggunakan agama untuk kepentingan politik, anti pembangunan dan bermacam lagi tuduhan.

Sebenarnya perihal ulama yang menjadi umarak bukanlah sesuatu yang ganjil atau bertentangan dengan ajaran Islam. Khulafa al-Rasyidin iaitu Syaidina Abu Bakar, Syaidina Umar, Syaidina Uthman dan Syaidina Ali adalah pemerintah-pemerintah awal Islam yang bertaraf ulama. Malah dalam era kerajaan Bani Umaiyyah, Bani Abbasiyah dan Turki Uthmaniyah juga terdapat pemerintah yang memegang “title” Ulama. Contoh yang paling masyhur adalah Khalifah Umar Abdul Aziz.

Perbahasan mengenai penglibatan ulama dalam politik tanahair berlaku apabila negara-negara umat Islam disekularkan oleh penjajah barat. Mungkin juga senario politik Malaysia yang banyak dipalit fahaman sekularisme, nasionalisme dan sosialisme telah menyempitkan ruang bagi pemahaman sistem pemerintahan Islam atau dalam istilah fuqaha “Siyasah Syar’ieyyah”

Untuk mengupas sebab-akibat fenomena ini berlaku di dunia dan khususnya di Malaysia, kita perlu mendalami apakah yang dimaksudkan dengan “Siyasah Syar’ieyyah”. Persoalan ini dapat menjawab sebahagian besar perdebatan mengenai ulama dan politik.

Siyasah syar’ieyyah atau pemerintahan Islam adalah alat yang panting bagi menegakkan maqasid syara’ matlamat syara’. Tujuan utama siyasah syar’ieyyah ialah untuk menyampai dan menegakkan syariat Islam. Hubungan agama dan pemerintahan diungkapkan oleh Imam al-Ghazali sebagai dua entiti yang saling memerlukan.

Menurutnya, agama itu adalah asas dan (kekuasaan) pemerintahan itu penjaganya. Setiap yang tiada asas akan rosak dan setiap yang tiada penjaga akan hilang.

Namun, perlu diingatkan bahawa siyasah syar’ieyyah hanyalah wasilah untuk menegakkan perintah Allah, bukannya matlamat yang dikejar. Allah lah pentadbir sebenar di muka bumi ini dan manusia hanyalah khalifah Allah untuk menjalankan segala perintah dan larangan-Nya. Sa’id Hawwa menyatakan bahawa matlamat mewujudkan khalifah dunia bukan untuk memberi kekuasaan kepada manusia tapi untuk memberi kekuasaan kepada Islam yang dilaksanakan oleh Mukmin.

Dalam ajaran Islam, agama dan politik atau urusan pemerintahan tidak dipisahkan. Inilah yang dinyatakan oleh Imam Hassan al-Banna : “Islam adalah negara dan tanah air atau kerajaan dan rakyat”. Fahaman yang memisahkan agama dan urusan pemerintahan digelar sekularisme. Fahaman ini amat bertentangan dengan fitrah dan aqidah Islam itu sendiri. Sheikh Mustafa Sabri, mufti terakhir Kerajaan Uthmaniah mengatakan bahawa pemisahan agama dan politik adalah jalan pintas untuk seseorang menjadi kufur. Maka jelas di sini hubungan Islam dan pemerintahan. Tetapi bagaimana pula halnya ulama dengan pemerintahan? Apakah perlunya ulama mentadbir?

Definisi ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu berkenaan Islam. Ulama pewaris Nabi bererti bukan sahaja golongan manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu yang melayakkannya bergelar pewaris para Nabi.

Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah ketaqwaan. Inilah yang membezakan seorang itu dan seorang orientalis kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama. Firman Allah s.w.t. : “Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya ialah Ulama” (Al-Fathir: 28)

Sifat kedua seorang ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh memimpin ummah dan dengannya jualah seorang ulama dapat mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ulama sebagai pewaris Nabi, maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Quran dan as-Sunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana seorang ulama mesti boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan kehidupan seharian manusia.

Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan dakwah Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad saw. Seorang yang berilmu dan bertaqwa tetapi mengasingkan diri di pejabat-pejabat atau di tempat-tempat ibadat lebih sesuai dinamakan sebagai ahli sufi sahaja.

Dari sudut keutamaan di sisi Allah swt, seorang yang terjun berijtihad di tengah-tengah masyarakat untuk berdakwah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Ini telah ditegaskan oleh Imam Hassan al-Banna dengan katanya : ”orang yang berjihad lebih sufi daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih”.

Kiyai Haji Irfan Zidni (salah seorang pemimpin Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika ulama hanya bertahan di inslitusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu tetapi tidak memimpin ummat, maka beliau belum boleh digolongkan sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah saw, yang bermaksud : ”Perumpamaan para ulama di muka bumi ini seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk” (Hadith Riwayat Imam Ahmad).

Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani mempertahankan yang benar, amar ma’aruf dan nahi munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada ulama as-su’ atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin. Melalui sifat ini jugalah seorang ulama memperolehi wibawanya. Keberanian sebegini adalah syarat bagi seorang ulama menjawat jawatan penasihat pemerintah atau menjadi wakil dalam Parlimen agar tidak dijadikan boneka oleh mana-mana pihak yang berkepentingan.

Walaupun terdapat mitos bahawa ulama tidak pandai mentadbir, hakikatnya keupayaan ulama mentadbir sebuah kerajaan telah terbukti. Malah, anggapan bahawa suasana huru-hara akan berlaku kiranya ulama mentadbir negara adalah satu alasan yang dangkal bagi mereka yang takut dengan pengaruh golongan ulama ini.

Ulama yang menjadi umara tanggungjawabnya lebih besar daripada ulama yang bukan umara. Mereka bukan sahaja berperanan sebagai pewaris Nabi, malah tidak salah kalau dikatakan mereka berperanan seperti para Rasul. Ini kerana seorang Nabi tidak wajib menyampaikan dakwah kepada masyarakat tetapi seorang Rasul wajib menyampaikan ”Deen” Islam kepada umat. Maka, ulama yang telah dinobatkan rakyat sebagai wakil rakyat perlu bersama-sama dengan rakyat.

Menurut Imam al-Mawardi dalam Al-Ahkam al-Sultaniyah, Al-Imamah atau pemimpin adalah pengganti Nabi untuk memelihara agama dan mentadbir dunia dengan agama. Tugas ini khusus untuk para pemimpin Islam, dan pastinya seseorang yang dibebani amanah yang berat ini harus memiliki ciri-ciri tertentu. Imam al-Mawardi telah menyenaraikan 7 syarat bagi seorang khalifah. Syarat-syarat yang wajib bagi seorang khalifah ialah adil, berilmu yang membolehkannya berijtihad, sejahtera pancainderanya, tidak cacat anggotanya yang mana boleh menghalangnya daripada melaksanakan tugas, mempunyai ketajaman fikiran, berani dan mempunyai kekuatan ‘assabiyyah’ atau pengikut yang ramai.

Berdasarkan syarat-syarat ini, seorang ulama adalah calon yang paling sesuai dalam memikul peranan khalifah untuk menongkah arus cabaran globalisasi. Hal ini lebih jelas apabila Imam al-Mawardi mengatakan bahawa : “Apabila berlaku kekosongan jawatan ketua negara, maka dua golongan masyarakat haruslah tampil ke hadapan untuk mengisi kekosongan itu. Golongan pertama ialah golongan yang mempunyai kelayakan menjadi calon (ketua negara) manakala golongan kedua pula ialah golongan yang layak menjadi pelapis calon. Golongan yang layak menjadi calon sudah barang tentu dari kalangan ulama kerana salah satu daripada syarat-syarat kelayakan itu ialah memahami syariat sampai kepada peningkatan ijtihad”.

Kehadiran ulama dalam medan politik merupakan satu tuntutan semasa dengan melihat kepada senario penghakisan aqidah umat Islam di bawah pemerintahan secular. Dalam satu kenyataannya, Prof. Dr. Sheikh Abdul Razak As Sa’di mengatakan faktor-faktor yang merosakkan aqidah umat Islam masa kini adalah serangan musuh Islam itu sendiri. Orang Islam yang diperalatkan oleh musuh Islam dan kerana ulama tidak bergelanggang di tengah-tengah masyarakat.

Serangan pasca-perang salib adalah dalam bentuk pemikiran dan ideologi. Serangan ini diasak masuk ke dalam fikiran umat Islam melalui dakyah orang kafir dan orientalis, termasuk kader-kader mereka yang terdiri daripada penganut agama Islam sendiri yang mana pegangan agamanya ternyata rapuh. Faktor ketiga berkembangnya arus pemikiran pemisahan agama dan urusan dunia ini menurut beliau adalah kerana kelemahan pihak orang Islam sendiri, khususnya ulamanya yang enggan bermasyarakat untuk membersihkan pemikiran umat, termasuklah secara politik.

Ibnu Taimiyyah berpendapat jihad menegakkan hukum Allah ke atas golongan batiniyah merupakan sebesar-besar amalan taat dan sebesar-besar kewajipan. Tambah beliau lagi, menegakkan negara Islam adalah satu kewajiban yang besar dalam agama dan Islam tidak akan dapat ditegakkan kecuali dengan adanya sebuah negara Islam yang berdaulat.

Untuk menegakkan sebuah negara Islam yang dapat melindungi aqidah, nyawa, pemikiran, harta dan maruah umat Islam, ulama harus berperanan dalam politik kerana golongan inilah sahaja yang mempunyai ciri-ciri khalifah yang dapat mengembalikan kedaulatan Islam.

Tidak semua jemaah Islam yang memperjuangkan sebuah negara Islam mengambil bentuk sebuah parti politik. Sesetengah jemaah secara langsung adalah juga sebuah parti politik dan terdapat juga jemaah yang membentuk platform berasingan untuk berpolitik. Contohnya di Algeria dan Yaman, jemaah Islam di sana telah berubah menjadi parti polilik. Sebaliknya di Jordan terdapat parti (Parti Jabhah Amal Islami) yang menjadi platform politik kepada jemaah. Walaa apa pun caranya jemaah itu menjelmakan dirinya dalam polilik tidak dapat dinafikan kepentingannya kepada dakwah Islamiah.

Dapat disimpulkan di sini ulama sememangnya harus bergerak dalam politik apabila keadaan semasa memerlukannya. Penglibatan mereka haruslah secara tersusun dalam sebuah jemaah Islam dan mereka sendiri hendaklah bersifat dengan sifat ulama rabbani.

Umumnya, penglibatan ulama ke dalam politik mempunyai kesan positif dan negatif. Ini bergantung kepada cara ulama itu sendiri mengasimilasi diri ke dalam masyarakat. Jika niatnya betul tetapi kaedahnya tidak sesuai dengan realiti semasa, penglibatan ulama boleh mengeruhkan lagi keadaan dan kadang-kala menimbulkan fitnah. Dengan tindakan yang terburu-buru dan tidak berhikmah, di sebalik mendekatkan masyarakat kepada Islam, dia akan menjauhkan lagi mereka dari Islam.

Ulama yang berpolitik juga terdedah kepada risiko. Ulama-ulama terdahulu seperti Imam Abu Hanifah dan Imam Hassan al-Banna pernah dipenjara, disiksa, dibuang negeri dan malah dibunuh. Sejarab berulang hari ini apabila kaedah-kaedah yang sama juga digunakan untuk menutup malut para ulama yang kritis menegur tindak-tanduk pemimpin yang dianggap tidak selari dengan ajaran Islam. Oleh itu seorang ulama haruslah bersedia fizikal, emosi dan mental untuk menjadi seorang ahli politik.

Akhir sekali, ulama yang berpolilik haruslah membezakan antara agenda politik daripada dakwahnya kepada masyarakat. Tujuan mereka berpolitik adalah untuk memperbaiki akhlak masyarakat dan menegakkan syariat Allah. Jika matlamat telah dikaburi oleh alat, maka akan timbul suasana di mana dakwah telah hilang nilainya kepada masyarakat. Kita boleh lihat kesan ini hari ini apabila ulama-ulama yang bertazkirah di masjid dan surau dikecam hebat sebagai pelampau agama yang menggunakan institusi agama sebagai pentas polilik.

Kesan pengucapan yang tidak berhikmah, akhirnya larangan-larangan dibuat ke atas majlis-majlis ilmu dan ini amat merugikan umat Islam sendiri. Tidak ketinggalan juga ulama dipersenda dan diperlekeh.

Walaupun penglibatan ulama dalam politik kepartian mendatangkan kebaikan dari segi kesedaran rakyat dan perkembangan dakwah, ulama dinasihatkan supaya menjadi ”khudwah hasanah” dan meletakkan kemaslahan umat sebagai prioriti.

Daripada hujuh-hujah yang telah dikemukakan, jelas kepada kita bahawa telah menjadi tanggungjawab alim ulama untuk bergiat dalam politik sebagai wasilah menegakkan cita-cita Islam. Namun, ulama haruslah berpolitik dalam batas-batas syara’ agar satu imej yang positif dan suasana yang kondusif dapat diwujudkan. Ini amat penting untuk mencapai matlamat dalam perjuangan di medan polilik dan pilihanraya.